Cursos virtuales on-demand
Los cursos virtuales tienen una duración de 4 o 5 clases. Esta modalidad te ofrece:
- Todo el material digitalizado (incluye bibliografía primaria y secundaria)
- Grabación de los encuentros (entre 1 y 2 horas de duración c/u)
- Canal de diálogo permanente por mail para cualquier duda, comentario o sugerencia.
Introducción a Agamben: Homo Sacer 1
Foucault señala que a partir del siglo XVIII el poder se vuelve materialista al dejar de proyectarse sobre un territorio y volcarse sobre los cuerpos y la vida de la población. La anatomopolítica implica un poder que busca disciplinar a los individuos. La biopolítica es una técnica de poder que toma a la población como un cuerpo vivo regido por leyes biológicas con el fin de regular la vida y la muerte del mismo.
En 1998 el filósofo italiano Giorgio Agamben publica el primer volumen de la serie “Homo sacer”, insertándose en el campo abierto por el filósofo francés. A partir de la distinción entre “bíos” y “zoé”, este libro se pregunta por la relación entre la “vida desnuda” y el poder soberano. Biopolítica y excepción soberana resultan indisociables, desde que el cálculo sobre la vida biológica es central para el Estado moderno.
Entonces, la figura del “Homo sacer”, incluido/excluido del estado de derecho, será fundamental para analizar el vínculo entre los estados totalitarios y las democracias liberales occidentales, expresado de manera privilegiada el campo de concentración como paradigma biopolítico de lo moderno.
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Introducción a Heráclito
Los cursos dedicados a la historia de la filosofía se proponen recorrer los hitos fundamentales del pensamiento occidental, tomando como eje el interrogante que desde Grecia hasta nuestra actualidad nos sigue convocando: ¿qué es la filosofía? En este módulo haremos una introducción a la disciplina y comenzaremos a trabajar con uno de los filósofos pre-socráticos más importantes: Heráclito. El objetivo de máxima será poder brindar las herramientas necesarias para acceder a su pensamiento y, a su vez, reconocer la relevancia de sus planteos a la hora de reflexionar sobre nuestro aquí y ahora.
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De Parménides a Sócrates
Los cursos dedicados a la historia de la filosofía se proponen recorrer los hitos fundamentales del pensamiento occidental, tomando como eje el interrogante que desde Grecia hasta nuestra actualidad nos sigue convocando: ¿qué es la filosofía? En esta oportunidad trabajaremos con el poema de Parménides y las vías enfrentadas del ser y el no-ser. Luego abordaremos el debate entre Sócrates y los sofistas centrándonos en la “Apología de Sócrates” de Platón, para recuperar el pensamiento allí inscripto y la perspectiva filosófica que inaugura. El objetivo de máxima será poder brindar las herramientas necesarias para acceder a estos filósofos y, a su vez, reconocer la relevancia de sus planteos a la hora de reflexionar sobre nuestro aquí y ahora.
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Introducción a Platón
Los cursos dedicados a la historia de la filosofía se proponen recorrer los hitos fundamentales del pensamiento occidental, tomando como eje el interrogante que desde Grecia hasta nuestra actualidad nos sigue convocando: ¿qué es la filosofía? En estos encuentros trabajaremos con dos diálogos del período de madurez de Platón: “República” y “Banquete”. El objetivo de máxima será poder brindar las herramientas necesarias para acceder a este filósofo fundamental y, a su vez, reconocer la relevancia de sus planteos a la hora de reflexionar sobre nuestro aquí y ahora.
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Introducción a Aristóteles
Los cursos dedicados a la historia de la filosofía se proponen recorrer los hitos fundamentales del pensamiento occidental, tomando como eje el interrogante que desde Grecia hasta nuestra actualidad nos sigue convocando: ¿qué es la filosofía? En esta oportunidad comenzaremos trabajando con un diálogo del período tardío de Platón: “Parménides”. Allí rastrearemos los problemas que aparecen en el idealismo platónico, que luego serán retomados por la crítica aristotélica. A partir de aquí abordaremos la metafísica y la ética de Aristóteles, señalando la relevancia de su filosofía a la hora de reflexionar sobre nuestra actualidad.
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Filosofía medieval
Los cursos dedicados a la historia de la filosofía se proponen recorrer los hitos fundamentales del pensamiento occidental, tomando como eje el interrogante que desde Grecia hasta nuestra actualidad nos sigue convocando: ¿qué es la filosofía? En estos encuentros visitaremos a cuatro de los exponentes más importantes de la filosofía medieval, quienes dentro de la tradición cristiana han reflexionado sobre la relación entre las vías de la fe y la razón.
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Introducción a Descartes
Los cursos dedicados a la historia de la filosofía se proponen recorrer los hitos fundamentales del pensamiento occidental, tomando como eje el interrogante que desde Grecia hasta nuestra actualidad nos sigue convocando: ¿qué es la filosofía? En esta oportunidad visitaremos la obra del autor que ha inaugurado la modernidad: Descartes. Nos proponemos llevar adelante una lectura atenta del “Discurso del método” y las “Meditaciones metafísicas”, poniendo el acento en la relevancia de este pensamiento a la hora de reflexionar sobre nuestro presente.
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Introducción a Spinoza (2 módulos)
Módulo 1
La filosofía de Spinoza es en nuestros días una referencia ineludible para un gran número de pensadores y pensadoras. Desde Borges hasta Deleuze, la “Ética demostrada según el orden geométrico” no deja de ser citada y conceptos como “atributo”, “potencia”, “conatus” y “afecto” nos invitan a introducirnos en este libro monumental, que se propone abordar el infinito mediante el rigor más estricto.
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Módulo 2
En sus impostergables clases dedicadas a Spinoza, Deleuze nos recuerda que no somos más que “modos de ser”, cuya esencia se reduce a una “potencia” siempre actualizada. Y esta potencia que somos puede ser plenificada por pasiones alegres o pasiones tristes, las cuales aumentarán o disminuirán nuestra potencia de obrar y padecer. En este sentido, comprendemos que la ontología de Spinoza deviene necesariamente en una ética y una política, movimiento que buscaremos reconstruir a lo largo de estos encuentros. Para ello, nada mejor que dedicarnos a una lectura rigurosa de las partes III, IV y V de la “Ética demostrada según el orden geométrico”.
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Introducción al empirismo: Hume
La figura de David Hume es fundamental no solo a la hora de pensar el empirismo sino también esa herencia llamada “historia de la filosofía”. ¿Por qué? Porque su reflexión parte del privilegio absoluto de los sentidos y nos conduce a una crítica radical de la causa, la sustancia y Dios, dando lugar a un escepticismo que despierta de su “sueño dogmático” al mismo Kant. En este curso nos proponemos recorrer el trabajo del filósofo escocés reconociendo las herramientas que nos brinda para pensar nuestra actualidad.
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Introducción a Leibniz
La figura de Leibniz es fundamental para la historia de la filosofía, no solo por lo que representa para el racionalismo del siglo XVII, sino por su legado. Kant, Deleuze y Borges son algunos de los nombres propios que serían imposibles sin la figura del filósofo alemán. El infinito, las mónadas, la armonía preestablecida y otras cuestiones serán los temas recurrentes durante nuestros encuentros. Nos proponemos así introducirnos en la filosofía de Leibniz para reconocer las herramientas conceptuales que nos brinda para abordar el mejor de los mundos posibles, el nuestro.
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Introducción a Kant (2 módulos)
- Módulo 1
El giro copernicano que realiza Kant en filosofía signa nuestro presente. En su intento por articular el empirismo de Hume con el racionalismo de Leibniz, el filósofo alemán logra demarcar los límites para nuestra razón en su pretensión de conocimiento. Pero, a su vez, señala la necesidad de transgredir esas fronteras, anunciando una metafísica teórico-práctica por venir que sentencia el fin de la metafísica moderna. Nos proponemos en este curso introducirnos en la “Crítica de la razón pura”, texto tan arduo como fundamental para la historia del pensamiento.
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- Módulo 2
La “Crítica de la razón pura” es un texto fundamental para la historia del pensamiento, porque mientras expresa de manera acabada el imperio de la racionalidad moderna, señala sus límites imperturbables. En este curso nos proponemos realizar una introducción a la “Lógica trascendental” para así analizar en detalle el papel constitutivo de nuestra experiencia del mundo que cumplen el entendimiento y la razón. El objetivo de máxima será el de sentar las bases para continuar trabajando con la ética kantiana.
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Introducción a la ética kantiana
La ética tiene dos hitos fundamentales en su historia. El primero es Aristóteles y su análisis de la virtud. El segundo es Kant y su imperativo categórico. “¿Qué debo hacer?”, se pregunta el filósofo alemán en su búsqueda de la “buena voluntad”. La respuesta estará dada por las exigencias racionales, que nos guían hacia una ley formal que servirá de tamiz a la hora de evaluar lo justo o injusto de nuestros gestos cotidianos: “actúa de manera tal que la máxima de tu acción pueda ser considerada universal”. En este curso nos proponemos analizar la “Crítica de la razón práctica” para dilucidar el aporte kantiano a la hora de pensar una ética posible para nuestro aquí y ahora.
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Idealismo absoluto: introducción a Hegel
La modernidad llega a su fin definitivo en el siglo XIX cuando gracias a Hegel se consuma el proyecto racionalista bajo la forma del “idealismo absoluto”. El sistema de este inmenso filósofo alemán pretende abarcarlo todo, desde la idea hasta su “retorno a sí” al finalizar la historia, y la dinámica de este proceso consiste en la dialéctica. Por lo tanto, un curso introductorio debe necesariamente seleccionar el modo de ingreso al infinito que nos propone Hegel y acompañar el movimiento que signa su filosofía de manera rigurosa, manteniendo siempre en el horizonte la pregunta sobre la relevancia de este pensamiento para nuestro aquí y ahora.
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El amo y el esclavo: de Hegel a Kojève
Entre 1933 y 1939 aconteció en Francia un seminario que marcaría a fuego el devenir del pensamiento posterior. Estaba a cargo de un filósofo de origen ruso y se proponía introducir a la dialéctica hegeliana haciendo una lectura rigurosa de la “Fenomenología del espíritu”. ¿Quiénes asistieron a ese curso? Bataille, Lacan, Aron, Weil, Merleau-Ponty, Breton, Behier, Klossowski e Hyppolite. Nombres propios fundamentales, junto a los de Sartre y Beauvoir (quienes seguían de manera indirecta las lecciones), para comprender el desarrollo de la filosofía continental contemporánea. El responsable del dictado de este seminario era el sobrino de Kandinsky y, quizás, un espía ruso encubierto: Alexandre Kojève. Por nuestra parte, nos proponemos abordar el análisis de la dialéctica del amo y del esclavo realizado por este inmenso filósofo, para sumergirnos en su lectura y reconocer los elementos que nos permiten arrojar algo de luz sobre nuestro aquí y ahora.
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Kierkegaard: temor y temblor
La historia de Abraham y el sacrifico de Isaac resulta estremecedora por el abismo que encierra. Fe y saber resultan dos instancias irreconciliables, desde que la universalidad de la razón se ve desbordada por la singularidad del acontecimiento irreductible a su imperio. Sören Kierkegaard, o tal vez Johannes de Silentio, recorrerá el sinuoso camino abierto por esta irreconciliable oposición, señalando ese más allá de la moral abierto por lo religioso. Después del temblor por la pérdida de todo suelo firme sobre el que sostenernos, sólo resta el temor ante el horizonte excesivo que así se abre.
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Introducción a Schopenhauer
“El mundo es mi representación”, podría afirmar Kant. “El mundo es el autoconocimiento de la voluntad”, respondería Schopenhauer. Y entre estas dos abruptas síntesis de ambos filósofos se encierra todo el problema que enfrentará “El mundo como voluntad y representación”, texto fundamental de la historia del pensamiento, publicado en 1819 y al que se sumó un segundo volumen en 1844. En este curso recorreremos los ejes principales de la filosofía de Schopenhauer para elaborar el vínculo entre su metafísica y el pesimismo filosófico que se sigue de ella. Señalaremos su ruptura con relación al idealismo trascendental y la relevancia que ha tenido para pensadores posteriores, entre quienes se destaca Nietzsche.
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Feuerbach: alienación y religión
El concepto de “alienación” nos remite inmediatamente al trabajo de Marx, pero el autor de “El capital” lo hereda de una figura fundamental dentro de la historia del pensamiento occidental: Ludwig Feuerbach. En su crítica al sistema hegeliano, él escinde a la filosofía de la religión, proponiendo una crítica aguda sobre esta última. ¿Qué es Dios? Una proyección ideal de los deseos y anhelos humanos. El hombre crea a Dios a su imagen y semejanza, quedando luego preso de esa construcción. ¿Qué es la alienación entonces? La imposibilidad de reconocer el carácter “humano, demasiado humano” de Dios, trascendencia que no es más que un reflejo de la inmanencia.
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Para leer “El capital”: introducción a Marx
¿Quién no ha escuchado el nombre de Marx? ¿Quién no ha utilizado el calificativo “marxista” alguna vez? Sin embargo, no es igual de frecuente la lectura de los textos de este imprescindible pensador, quien revolucionó la historia de la filosofía y mucho más. “El capital” es su obra fundamental, donde se propone realizar un análisis riguroso del modo de producción que signa quizá nuestras vidas hasta el día de hoy. Por lo tanto, en este curso leeremos este trabajo monumental con el objetivo de recuperar aquellos conceptos que nos sirvan de herramientas para cartografiar el presente
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¿Qué es un aparato ideológico de Estado? Introducción a Althusser
El texto “Ideología y aparatos ideológicos de Estado” fue publicado en 1970. Allí Althusser retoma el legado de Marx poniendo el acento en una cuestión urgente: la reproducción. Porque el problema de la producción había sido desarrollado con creces por el autor de “El capital”, pero no así la función que la superestructura cumple con relación al modo de producción que sirve de cimientos a nuestras sociedades. ¿Cómo se reproducen las fuerzas productivas? ¿Qué función cumplen los aparatos represivos e ideológicos de Estado? ¿Qué es la ideología? Preguntas que abren un horizonte de reflexión que resuena hasta nuestros días y nos interpela en nuestra práctica cotidiana. Porque en última instancia, el interrogante que guiará todo este curso será el más urgente: ¿existe un afuera de la ideología?
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Introducción a la lingüística de Saussure
La lingüística de Saussure ha sido fundamental para la historia de la filosofía y el pensamiento en general por haber inaugurado lo que se conoce como “estructuralismo”. Sin embargo, su trabajo suele ser más citado que leído con rigor, lo que ocasiona algunas interpretaciones poco justas de su legado. En esta oportunidad nos proponemos abordar el “Curso de lingüística general” en detalle, para así reconocer la oscilación que realiza el pensador ginebrino entre el sistema y el devenir, movimiento que los editores del texto por momentos se proponen detener.
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Nietzsche: “Así habló Zaratustra I y II"
Con frecuencia cuando queremos comenzar a leer a Nietzsche nos abalanzamos sobre su “Así habló Zaratustra”,
texto escrito entre 1883 y 1885, aunque publicado recién en 1892 de
manera completa. ¿Qué sucede cuando nos encontramos con un escrito como
este? La multiplicidad de experiencias es seguramente incalculable,
pero muchas estarán signadas por cierta perplejidad. ¿Es literatura? ¿es
filosofía? ¿cómo leerlo e interpretarlo?En
este curso nos proponemos abordar los dos primeros libros para hacer
una lectura atenta de una selección de pasajes, en vistas a desentrañar
la potencia de la filosofía nietzscheana. Por supuesto que los cuatro
ejes fundamentales de este escrito serán el hilo conductor de nuestra
reflexión: muerte de Dios, ultrahombre, eterno retorno de lo mismo y
voluntad de poder.
El
objetivo de máxima consistirá en proyectar la filosofía nietzscheana y
su legado sobre nuestro aquí y ahora, para explicitar lo necesario de su
filosofía.
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Nietzsche: “Así habló Zaratustra III"
Con frecuencia cuando queremos comenzar a leer a Nietzsche nos abalanzamos sobre su “Así habló Zaratustra”,
texto escrito entre 1883 y 1885, aunque publicado recién en 1892 de
manera completa. ¿Qué sucede cuando nos encontramos con un escrito como
este? La multiplicidad de experiencias es seguramente incalculable,
pero muchas estarán signadas por cierta perplejidad. ¿Es literatura? ¿es
filosofía? ¿cómo leerlo e interpretarlo?En
este curso nos proponemos abordar el libro III para hacer
una lectura atenta de una selección de pasajes, en vistas a desentrañar
la potencia de la filosofía nietzscheana. Por supuesto que los cuatro
ejes fundamentales de este escrito serán el hilo conductor de nuestra
reflexión: muerte de Dios, ultrahombre, eterno retorno de lo mismo y
voluntad de poder.
El
objetivo de máxima consistirá en proyectar la filosofía nietzscheana y
su legado sobre nuestro aquí y ahora, para explicitar lo necesario de su
filosofía.
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Nietzsche: “Así habló Zaratustra III"
Con frecuencia cuando queremos comenzar a leer a Nietzsche nos abalanzamos sobre su “Así habló Zaratustra”,
texto escrito entre 1883 y 1885, aunque publicado recién en 1892 de
manera completa. ¿Qué sucede cuando nos encontramos con un escrito como
este? La multiplicidad de experiencias es seguramente incalculable,
pero muchas estarán signadas por cierta perplejidad. ¿Es literatura? ¿es
filosofía? ¿cómo leerlo e interpretarlo?En
este curso nos proponemos abordar el libro III para hacer
una lectura atenta de una selección de pasajes, en vistas a desentrañar
la potencia de la filosofía nietzscheana. Por supuesto que los cuatro
ejes fundamentales de este escrito serán el hilo conductor de nuestra
reflexión: muerte de Dios, ultrahombre, eterno retorno de lo mismo y
voluntad de poder.
El
objetivo de máxima consistirá en proyectar la filosofía nietzscheana y
su legado sobre nuestro aquí y ahora, para explicitar lo necesario de su
filosofía.
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Nietzsche: “La gaya ciencia"
Nietzsche afirma que “La gaya ciencia” es su libro más personal, signado por una alegría y una esperanza propias de la fuerza activa que estaba desplegándose bajo su pluma. Publicado en 1882, si bien en un principio fue concebido como continuación de “Aurora”, adquiere finalmente autonomía con relación a sus trabajos previos, expresada en el cierre de un ciclo. ¿Qué anuncia este trabajo? La labor del filósofo-artista que dará como resultado el “Así habló Zaratustra”. Luego, ya en 1887, llegará la segunda edición de este escrito con un prólogo y un quinto libro agregados.
¿Por qué una ciencia jovial? Porque nos permite pensar en una relación sin precedentes entre la ciencia y el arte, desmontando las verdades que la metafísica ha instaurado para fundar su orden moral pero evitando caer en el nihilismo absoluto, en el abismo del sin-sentido. ¿Qué queda después de la muerte de Dios? Otra relación posible con el simulacro, con la ficción, que articule la labor creadora de interpretaciones con el reconocimiento del carácter contingente de las mismas. Entonces, la pregunta será por el criterio que permitirá privilegiar una interpretación en detrimento de la otra, cuando la realidad y la soñada correspondencia hayan quedado atrás.
En este curso nos proponemos recorrer algunos pasajes fundamentales del texto nietzscheano, invitando a compartir una lectura minuciosa y reflexiva que servirá de introducción al pensamiento de este filósofo, imprescindible a la hora de pensar nuestro aquí y ahora.
Nietzsche: “Aurora"
“Aurora”
fue publicado por Nietzsche en 1881 y es el resultado de un primer
período donde la enfermedad se vuelve predominante en su vida. Como
consecuencia, el filósofo alemán comenzará a errar de manera solitaria
por Europa buscando un lugar propicio para recuperar su salud. Junto a
él sus cuadernos de notas donde tomará forma el texto que vamos a
trabajar a lo largo de este curso.¿Qué
lugar ocupa “Aurora” en el pensamiento nietzscheano? Es el comienzo de
un camino que conducirá a su Zaratustra, es decir, el primer paso del
método genealógico y la transvaloración de los valores. Se anuncia un
nuevo día, estamos ante la aparición de algo alegre que señala un
inicio. Junto a esta buena nueva, por supuesto, encontramos la crítica a
la moral cristiana y la posibilidad de pensar más allá del bien y del
mal.
Nietzsche: “El nacimiento de la tragedia"
Comienza
el ciclo de cursos dedicados a la obra de Friedrich Nietzsche. En esta
oportunidad, trabajaremos con su primer libro, publicado en 1872 y reeditado
dos veces más durante la vida de su autor: “El nacimiento de la
tragedia”. No caben dudas sobre la relevancia de este trabajo, no solo
para la trayectoria intelectual de Nietzsche, sino también para el derrotero
posterior de la filosofía. A pesar de la crítica que el autor de “Ecce homo”
realizará sobre este primer esbozo de su filosofía (todavía impregnada de
Wagner y Schopenhauer), su análisis del espíritu griego a partir de la
indisociable heterogeneidad entre lo apolíneo y lo dionisíaco será un hito en
la historia del pensamiento. Filología y filosofía se articulan aquí para leer
el pasado desde una perspectiva original, donde la vida y la muerte dejan de
ser términos opuestos para articularse en múltiples encuentros.
Nietzsche: humano, demasido humano
Nietzsche: el caminante y su sombra
Nietzsche: genealogía de la moral
En 1887 Nietzsche publica “La genealogía de la moral”, trabajo en el que asume el rol de psicólogo para desenmascarar al cristianismo, la conciencia y el ideal ascético. ¿Qué encuentra Nietzsche detrás de los valores que han imperado en la tradición occidental? Crueldad, desprecio y engaño, es decir, todo aquello que parece oponerse a la moral heredada. En este curso nos proponemos recorrer este escrito, con el objetivo de introducirnos en la filosofía nietzscheana y transitar la tarea preliminar para la transvaloración de todos los valores.
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En 1936 se publica en francés, traducida por Klossowski, “La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica” de Walter Benjamin. Texto que retoma lo trabajado previamente en la conferencia “El artista como productor” (1934) y que ha despertado un número inabarcable de lecturas. ¿Qué es lo que se propone el pensador alemán en este breve pero potente ensayo? Retomar la tarea que Marx anuncia, la de analizar el desarrollo de la superestructura a partir de las condiciones de producción vigentes por ese entonces y pronosticar su evolución. Pero en rigor, Benjamin busca desplegar una interpretación no-fascista del arte que sirva, por lo tanto, para la revolución en la política artística.
¿Qué es lo novedoso del estadio de desarrollo de las fuerzas productivas en 1930 que modifica el status mismo del arte? La reproducción técnica de la obra, que conduce indefectiblemente a la pérdida del aura. En el campo de la política y su estetización, este déficit se traduce en la guerra como espectáculo. ¿Qué hacer entonces? No restituir el arte a un período histórico ya perimido, sino politizarlo.
En este curso nos proponemos reconstruir la argumentación benjaminiana presente en este texto para así proyectar su análisis sobre nuestra actualidad. Heredar su reflexión será entonces la tarea, reconociendo su potencia a la hora de abrir hoy perspectivas políticas críticas pero afirmativas.
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Introducción a "Ser y tiempo" de Heidegger
Martin Heidegger es quizá el filósofo más importante del siglo pasado y “Ser y tiempo” forma parte de la imborrable herencia que hemos recibido. En este curso nos proponemos hacer una introducción a la ontología heideggeriana con el objetivo de brindar las claves de acceso a los puntos fundamentales de su reflexión, siguiendo de manera rigurosa el texto de 1927. A su vez, acercaremos su perspectiva a los problemas que enfrentamos en nuestra actualidad, para así dilucidar la potencia del pensamiento de Heidegger y su “destrucción” de la “metafísica de la presencia”.
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Heidegger: los conceptos fundamentales de la metafísica
En el semestre de invierno de 1929-1930 Heidegger dicta el seminario que será publicado bajo el título: “Los conceptos fundamentales de la metafísica. Mundo, finitud, soledad”. Durante estas sesiones el filósofo alemán se propone determinar a la filosofía por sí misma a partir de una tonalidad fundamental: la nostalgia. Pero para ello deberá responder antes a la pregunta: ¿qué es el hombre? Movimiento cercano al realizado dos años atrás en ese hito de la historia de la filosofía llamado “Ser y tiempo” (1927), no solo porque el eje que estructura el seminario es el mismo (el tiempo), sino porque la necesidad de volver a plantear la pregunta por el sentido del ser requirió el estudio de ese ente privilegiado que comprende al ser: el Dasein. De allí la necesidad de la analítica existenciaria desplegada a lo largo de toda esa obra.
A su vez, la respuesta perseguida impone un nuevo interrogante: ¿qué es el mundo? Y aquí se abandona el proyecto fenomenológico para llevar adelante un análisis comparativo entre el hombre, el animal y la piedra a partir de su “relación” con el mundo. Sin embargo, como bien señala Derrida, en ningún momento se encuentra una certeza alrededor de esta noción, por lo cual esa tipología de los entes queda puesta en entredicho.
A lo largo de este curso nos proponemos abordar el texto heideggeriano abandonando toda pretensión de exhaustividad, asumiendo el ritmo de pensamiento que propone y buscando explicitar la mayor cantidad de problemas que atraviesan su reflexión y remiten necesariamente a nuestro “presente”.
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Caminos de bosque: arte y representación en Heidegger
“Caminos de bosque” es una invitación a perdernos por sendas sin un destino previsto, pero que confluyen en un mismo espacio de pensamiento. En este curso abordaremos dos de los artículos publicados dentro de este volumen, elaborados entre 1935 y 1946, periodo de consolidación del “giro” que atraviesa la filosofía heideggeriana: “El origen de la obra de arte” y “La época de la imagen del mundo”. En ambos se busca comprender la Edad Moderna a partir de sus fenómenos esenciales. Heidegger propone interrogar la metafísica que fundamenta esa época mediante una determinada interpretación de lo ente y su correspondiente concepción de la verdad. Entonces la reflexión girará alrededor de la constitución del mundo como una imagen representada por un sujeto. Y el arte, por su parte, expresará la posibilidad de pensar en otro modo de relacionarnos con la alteridad.
La pregunta que guiará nuestro recorrido tendrá que ver con la herencia moderna que aún nos atraviesa y el sentido que podría tener eso que llamamos “posmodernidad”.
Heidegger: la pregunta por la técnica
Están serán las cuestiones fundamentales que recorrerá el artículo “La pregunta por la técnica” (1954), texto central dentro del itinerario intelectual de Heidegger al que dedicaremos este curso.
El autor de “Ser y tiempo” entiende que la filosofía es un modo de ser guiado por el preguntar, gesto que tiene la potencia de abrir caminos hacia aquello que estamos interrogando. Pero esta búsqueda no persigue respuestas, sino que es el mismo despliegue de la pregunta lo que interesa a nuestra disciplina. La respuesta es negativa, ya que la metafísica, esencia del filosofar, implica analizar la pregunta propuesta reconociendo su carácter histórico y, por lo tanto, cambiante. Entonces, el preguntar, “piedad del pensar”, será quien nos invite a resistir al peligro inscripto en la esencia de la técnica moderna, el cual radica en su carácter misterioso. Para Heidegger, la técnica tiene un vínculo originario con la poesía y “poéticamente mora el hombre en esa tierra”. Por lo tanto, “donde está el peligro crece también lo que salva”.
Heidegger: ¿qué significa pensar?
¿Qué significa el hecho de no pensar y su imposición como objeto del pensamiento? Que debemos aprender a pensar y que este camino estará guiado por algo que se nos impone en su urgencia: la ausencia de pensamiento. Entonces, pensar implica pensar lo no pensado, lo impensado, tal vez lo impensable. Pensar no es la actividad de un sujeto, no es una posibilidad a empuñar, no es la nota esencial del hombre. Pensar es aquello que se sustrae a nuestro poder y que, en esta retirada que nos excede, nos lega una tarea.
La filosofía es un modo de ser guiado por el preguntar, gesto que tiene la potencia de abrir caminos hacia aquello que estamos interrogando. Pero esta búsqueda no persigue respuestas, sino que es el mismo despliegue de la pregunta lo que interesa a nuestra disciplina. Heidegger nunca deja de explicitar esta concepción de la filosofía, ya presente en “Ser y tiempo” (1927), donde la pregunta por el sentido del ser es una punta de lanza que abre un sendero posible para el pensamiento. ¿Es una relación inmediata con el ser lo que propone esta obra fundamental de la historia de la filosofía? La respuesta es negativa, ya que la metafísica, esencia del filosofar, implica analizar la pregunta propuesta reconociendo su carácter histórico y, por lo tanto, cambiante.
En este curso nos proponemos desplegar los interrogantes que encierra la pregunta por el significado del pensar, para así recorrer el camino que abre esta tarea en constante devenir.
Heidegger: de camino al habla
A la pregunta por el advenimiento del habla,
Heidegger responde: “el habla habla”. Envío en apariencia tautológico,
que para un modo de concebir la disciplina filosófica no responde al
interrogante que sirve de disparador a esta afirmación. Sin embargo,
desde el pensamiento del autor de “Ser y tiempo”, esta sentencia tiene
la capacidad de abrirnos a otra pregunta: ¿qué significa hablar? Y desde
el momento en que el preguntar sale a escena, no queda más que recorrer
el camino que abre, el cual nos obligará a atravesar un terreno sinuoso
colmado de más interrogantes, para así desplegar la potencia inscripta
en la pregunta por el habla.
En este curso nos proponemos
introducirnos en la filosofía de Heidegger recorriendo algunos de los
trabajos reunidos en su libro “De camino al habla”. Allí nos encontramos
con conferencias y artículos del período 1950-1959, que comparten como
hilo conductor una reflexión profunda sobre el lenguaje, la cual está
también presente en la segunda parte del seminario “¿Qué significa
pensar?”. Allí Heidegger plantea como fuente del habla aquello que resta
no hablado en ella, es decir, eso no dicho que sirve de condición de
posibilidad del habla. Habitar en ese murmullo silencioso abre a otro
modo de concebir el pensamiento, más allá de la lógica y el imperio del
principio de no contradicción. Algo de ese pensar atravesará nuestros
encuentros.
Lévinas lector de Heidegger: ética y ontología
En la segunda mitad de “Ser y tiempo” Martin Heidegger reflexiona sobre el modo de ser auténtico del Dasein. Allí afirma que para empuñar nuestras posibilidades debemos asumir la finitud de nuestra existencia como aquella posibilidad más propia, que parece romper los lazos que vinculan nuestra existencia al ser de otros Dasein. Aquí la ética de Emmanuel Lévinas encontrará un problema irresoluble desde la perspectiva ontológica, herida que acompañará toda la reflexión de este pensador en su búsqueda de un modo no-violento de relacionarnos con la alteridad.
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La polisemia inscripta en el término “humanismo” vuelve más que dificultoso responder a la pregunta por su definición. ¿Qué es el humanismo? ¿Qué comparten todas esas tradiciones inscriptas en este concepto? Esquemáticamente podemos asegurar que la característica común al renacimiento y al existencialismo, entre otros, reside en el privilegio otorgado a lo humano en los planos metafísico, gnoseológico, ético y político. ¿Qué significa esto? Que nuestra realidad, nuestras identidades y la relación entre ambas están configurados a partir del antropismo, es decir, a partir del reconocimiento de una diferencia fundamental entre el orden de lo humano y los restantes órdenes posibles, que se traduce en una jerarquía. El mundo antropomorfizado es una gran reserva de recursos disponibles para su extracción, el uso y el desecho por parte del existente humano, ubicado en la cima de la pirámide de la creación.
¿Podemos hablar hoy de un post-humanismo? Esto parece implicar la posibilidad de despojarnos de una tradición y los problemas que acarrea. Sin embargo, es necesario mantenernos vigilantes con relación a esos intentos que, como el heideggeriano, al postular un más allá de lo heredado terminan reproduciendo la lógica que subyace a la metafísica humanista.
Sartre, Heidegger y Sloterdijjk serán los nombres propios que nos permitirán reconstruir esta problemática y así pensar nuestra actualidad desde ese prisma.
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Totalidad e infinito: introducción a Lévinas
¿Cómo relacionarnos con el otro sin ser una violencia que se ejerce sobre su desnudez? Frágil pregunta que guía todo el itinerario filosófico de Emmanuel Lévinas, filósofo fundamental para pensar nuestra actualidad desde que coloca a la ética de la alteridad radical en el lugar de la “filosofía primera”. “Totalidad e infinito” (1961) es la primera sistematización de su pensamiento, donde despliega su crítica a la tradición de la metafísica por conducir a un imperio de lo Mismo, que tendrá su correspondiente expresión en el Estado, el derecho y todas las manifestaciones de lo universal, siempre injustas al convertir a toda singularidad en un caso particular suyo. En este curso vamos a recorrer esta obra insoslayable dentro de la historia de la filosofía y que ha impreso su huella en pensamientos como los de Blanchot, Derrida, Nancy y Butler.
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Derrida: pensar es decir no
¿Qué significa pensar? Esta pregunta guía el curso que dicta Derrida en el año académico 1960-1961 en la Sorbona, el cual tiene como hilo conductor la frase de Alain “pensar es decir no”. ¿Qué nos dice esta sentencia? Que el pensamiento implica la búsqueda de la verdad y para alcanzarla tiene que transitar por el “no”. En otras palabras, la crítica, la duda, el rechazo serán el medio necesario para llegar al conocimiento anhelado. Pero ¿qué es aquello que se niega? La creencia, ese velo que nos impide alcanzar la tan preciada verdad. Entonces, Alain persigue el “sí”, pero para ello lanza un “no” contra sí mismo, que permite romper con el imperio de la falsa conciencia.
Derrida no se conforma con esta respuesta, que descansa en una lógica oposicional binaria en la que se contraponen el “sí” y el “no”. Un paso más allá de la propuesta de Alain, el pensador franco-argelino afirma que el “sí”, la afirmación de una verdad, y el “no”, rechazo de la doxa, implican la creencia. ¿Cuál? Aquella que surge de la fe en el pensamiento, orden de lo fiduciario que sirve de condición de posibilidad de toda afirmación o negación. Entonces, no hay una preeminencia del “no”, porque este se inscribe en una afirmación que estructura toda huella.
Por lo tanto, el pensamiento de la deconstrucción se sitúa en el “entre” de ese supuesto par oposicional, enfrentándonos a un “sí no” que rompe con toda jerarquía y el privilegio de uno de los opuestos.
En el presente curso nos proponemos trabajar las cuatro sesiones que componen este primer trabajo del corpus derridiano, para explicitar el anuncio de su pensamiento posterior y reflexionar sobre la relevancia de estos análisis en nuestra actualidad.
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Introducción a Derrida
En 1967 Jacques Derrida publica “De la gramatología”, texto fundamental para introducirnos en el pensamiento de la deconstrucción. Allí emprende la tarea de articular una noción de “escritura” que permita hacer temblar desde su interior la tradición “fonologocéntrica”, poniendo el acento en la herencia de Saussure a la hora de pensar la différance. En este curso nos proponemos abordar la filosofía derridiana mediante una lectura atenta de este texto inaugural, para así desplegar la potencia de la deconstrucción a la hora de enfrentar nuestra actualidad.
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Entre 1975 y 1976 Derrida dicta su seminario “La vida la muerte” en la Escuela Normal Superior de París, el cual servirá de borrador para textos como “Otobiografías” y “La tarjeta postal”. Las catorce sesiones que lo integran están dedicadas a la deconstrucción de la oposición heredada entre la vida y la muerte, es decir, a la puesta en crisis de la frontera que escinde estos dos ámbitos, haciendo temblar el edificio que se ha construido sobre tales cimientos.
El
“programa” será uno de los hilos conductores del trabajo, que permitirá
establecer un vínculo entre disciplinas como la filosofía, la
epistemología, la genética y el psicoanálisis, explicitando incluso la
difícil relación entre la apuesta pedagógica derridiana y la institución
en la que se inscribe.
La propuesta de este curso será recorrer
algunos pasajes fundamentales del seminario planteando una introducción
al pensamiento de la deconstrucción desde esta problemática específica:
la vida la muerte.
Deconstrucción y democracia: políticas de la amistad
Derrida y la cuestión animal
En
1997 Derrida dicta la conferencia que luego será publicada bajo el
título “El animal que luego estoy si(gui)endo”. Allí afirma que no se
comprende a un filósofo hasta que no se descubre el lugar que no le
asigna al animal dentro de su pensamiento. Esta provocadora sentencia
explicita así la relevancia de los problemas que suscita la reflexión
sobre la animalidad para la teoría contemporánea.
El hilo conductor
de este trabajo será el legado cartesiano presente en los pensamientos
de Kant, Heidegger, Lacan y Lévinas. ¿En qué consiste esta herencia? En
la concepción del animal como una máquina carente de alguna capacidad
propia de lo humano. Así se configura un límite infranqueable que
consolida una posición especista, la cual redunda en una violencia
naturalizada contra esa alteridad exterior al lazo ético.
En este
curso nos proponemos seguir los análisis derridianos en torno a esta
problemática, reconstruyendo las posiciones presentes en los textos con
los que dialoga. El objetivo de máxima será explicitar la estructura de
violencia que subyace a las sociedades liberales contemporáneas en sus
diversas derivas.
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Derrida: el monolingüismo del otro
El lenguaje es una instancia fundamental a la hora de conformar nuestras identidades. La “lengua materna” habita el ámbito de lo propio y sirve de instancia rectora de nuestros pensamientos y acciones.
Sin embargo, debemos preguntarnos si existe algo así como una lengua propia. ¿Acaso será posible que hablemos en una lengua que no nos pertenece, una lengua extraña, extranjera, exterior? ¿Qué sucedería entonces con ese ámbito de lo propio cuando se reconoce el asedio inmemorial de lo otro? ¿Podríamos seguir hablando de identidades replegadas herméticamente sobre sí?
En el origen no hay un primer momento, una lengua madre, un “arkhé” o fundamento. El origen es una prótesis, algo segundo, una traducción, algo que proviene del otro. Entonces, cuando leemos “no tengo más que una lengua, no es la mía”, entendemos que entramos en un campo donde la cuestión del lenguaje se cruza con la ética y la política. La “internacional de la lengua”, una de las instituciones por venir derridiana, estará atravesada por la estructura de promesa detrás de toda huella, anuncio de esa “mesianicidad sin mesianismo” que guiará ese otro modo de lo político llamado “democracia por venir”.
“El monolingüismo del otro” es un libro publicado en 1996 por Jacques Derrida. Nos proponemos en este curso realizar una lectura rigurosa del texto, explicitando los conceptos, los diálogos y las argumentaciones allí presentes.
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El cuerpo en Jean-Luc Nancy
“Nadie sabe aun lo que puede un cuerpo”, sentencia Spinoza, condensando tres cuestiones fundamentales para la historia de la filosofía. La primera: la pregunta por la potencia reemplaza a la pregunta por el concepto. “¿Qué puede un cuerpo?” y no “¿qué es un cuerpo?”. Segunda: ¿se puede conocer un cuerpo? ¿puede la razón alcanzar aquello que excede su dominio? Tercera: ¿existe una relación entre la razón y el cuerpo, entre la “res cogitans” y la “res extensa”?
Esta serie de interrogantes guiarán nuestro curso, que iniciará con un recorrido por “Las pasiones del alma” de Descartes para adentrarse en el pensamiento de Jean-Luc Nancy, principalmente en su libro “58 indicios sobre el cuerpo” (2006). La filosofía del pensador francés está atravesada por una reflexión obsesiva sobre el cuerpo. “Corpus” (1992) es otro de sus textos imprescindibles donde aquello que sería lo más propio se reconoce como lo más ajeno, extrañeza que en su cercanía e inmediatez pone en crisis la identidad del “yo”. Pero también la biografía de Nancy fue signada por la alteridad irreductible del cuerpo, desde que conviviera con un corazón ajeno los últimos 30 años de su vida. “El intruso” (2000) es el texto donde se cruza lo auto-hetero-biográfico con la reflexión filosófica.
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En 1962 Deleuze publica “Nietzsche y la filosofía”, texto fundamental dentro de la tradición de lecturas centradas en el filósofo alemán, que contaba para ese entonces en su haber con los esfuerzos de Heidegger y Fink, entre otros. Perspectiva original que sirve de condición de posibilidad para lecturas como la de Klossowski o Derrida y que tiene como virtud agregada el haberse anticipado a la edición crítica de Colli y Montinari. Pero quizás lo más significativo de este trabajo esté relacionado con lecturas posteriores que llevará adelante Deleuze, signadas por su interpretación del autor de “Así habló Zaratustra”. Porque la crítica al sujeto como sustancia que encuentra en Spinoza y su análisis del poder como diagrama en Foucault, no pueden pensarse sin recurrir a la voluntad de poder nietzscheana como encuentro de fuerzas en constante movimiento. Danza entre fuerzas activas y reactivas que guiarán todo la interpretación deleuziana de Nietzsche.
Nos proponemos en este curso estudiar el texto en cuestión, para recorrer el imprescindible análisis que lleva a cabo Deleuze del imperio de las fuerzas reactivas en la historia del nihilismo, para luego pensar la relación entre las fuerzas activas y la figura del ultrahombre.
“El tema aquí tratado se encuentra, sin duda alguna, en la atmósfera de nuestro tiempo”, afirma Deleuze en el prefacio a “Diferencia y repetición”. ¿Cuál es el tema al que refiere? La posibilidad de pensar una interrupción a la reproducción mecánica del orden vigente. Problema heredado que asedia a toda una generación de intelectuales (Derrida, Althusser, Foucault, Bourdieu, entre otros) y que desde “Nietzsche y la filosofía” encuentra en Deleuze una respuesta original. El foco no descansará en la repetición, sino en la puesta en crisis de la pretendida “mismidad” que se reversiona. Porque lo que retorna solo puede volver al atravesar el tamiz de la diferencia.
¿Cuál es el tiempo signado por esta reflexión? La efervescencia del año 1968, que viene a tensar la tradición marxista y soñar con lo imposible, con una repetición que no pretenda clausurar la exterioridad constitutiva de toda supuesta unidad.
En este curso abordaremos el texto deleuziano reconfigurando los múltiples diálogos que lo atraviesan, con la historia, con su tiempo, con otros textos, con nosotros.
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“El sentido es una entidad inexistente, incluso tiene relaciones muy particulares con el sinsentido”, afirma Deleuze en el prólogo a “Lógica del sentido”. Por lo tanto, el cuerpo inasible de este texto publicado en 1969 estará conformado por una serie de paradojas, algunas de las cuales nos proponemos recorrer en nuestros encuentros.
El hilo conductor que nos acompañará será el problema del simulacro y su afirmación, más allá de la metafísica platónica y su reivindicación de la relación entre el modelo y la copia. En otras palabras, seguiremos pensando una repetición/diferencia que no se reduce a la generalidad del concepto o el imperio de la mismidad dialéctica. ¿Qué resta entonces? La inversión del platonismo nietzscheana, el pensamiento del eterno retorno y la puesta en abismo de la moral, gestos que invitan a pensar en una ética posible.
El cierre de la propuesta nos reunirá con la lectura foucaultiana de Deleuze desplegada en “Theatrum Philosophicum”.
Spinoza según Deleuze
¿Un curso sobre un curso? La filosofía de Baruch de Spinoza tiene una presencia fundamental en el pensamiento de Gilles Deleuze, quien en 1968 publica su tesis doctoral titulada “Spinoza y el problema de la expresión”, a la que suma en 1981 el libro “Spinoza: filosofía práctica”. Pero en esta propuesta nos interesaremos por otro libro, aquel que compila las imborrables clases dedicadas al filósofo holandés que Deleuze dictara entre 1980 y 1981. Entonces sí, este será un curso sobre un curso, pero cuando el carácter de este último es excepcional esta tarea resulta más que necesaria.
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Foucault por Deleuze: el saber
“Acaso un día el siglo será deleuziano”, auguraba Foucault, sentenciando la relevancia fundamental de este pensamiento amigo para su ontología del presente. Y la respuesta de Deleuze llegaba inmediatamente después de la muerte del autor de “Vigilar y castigar”, cuando en 1985 dedicara su curso en la Universidad de Vincennes a reconstruir la filosofía foucaultiana a partir de un eje fundamental: el saber. En esta oportunidad nos proponemos recorrer estas excepcionales clases de Deleuze, que buscan articular el régimen de lo visible y el de lo enunciable desde una perspectiva filosófica que se asienta en el archivo histórico. La luz y el lenguaje serán los dos interrogantes que nos acompañarán en nuestro itinerario.
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Foucault por Deleuze: el poder
“Acaso un día el siglo será deleuziano”, auguraba Foucault, sentenciando la relevancia fundamental de este pensamiento amigo para su ontología del presente. Y la respuesta de Deleuze llegaba inmediatamente después de la muerte del autor de “Vigilar y castigar”, cuando en 1985 dedicara su curso en la Universidad de Vincennes a reconstruir la filosofía foucaultiana a partir de tres ejes fundamentales. En esta oportunidad nos proponemos recorrer estas excepcionales clases a partir del segundo problema que atraviesa: el poder. Buscaremos reconstruir su relación con el saber y acercarnos a la microfísica de las relaciones de fuerza que componen la red que rige nuestro aquí y ahora.
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Foucault por Deleuze: la subjetivación
“Acaso un día el siglo será deleuziano”, auguraba Foucault, sentenciando la relevancia fundamental de este pensamiento amigo para su ontología del presente. Y la respuesta de Deleuze llegaba inmediatamente después de la muerte del autor de “Vigilar y castigar”, cuando entre 1985 y 1986 dedicara su curso en la Universidad de Vincennes a reconstruir la filosofía foucaultiana a partir de tres ejes fundamentales. Después de haber recorrido los dos primeros, el saber y el poder, Deleuze articulará un tercer momento: el de la subjetivación. El problema al que se enfrenta en esta ocasión es la relación entre el adentro y el afuera, que desde su lectura se desarrolla como una oposición ilusoria, porque el adentro es el adentro del afuera, es decir, el pliegue. Y los distintos modos del plegarse y desplegarse serán, para Deleuze, los distintos modos de la subjetivación. Pero, ¿todos los modos de subjetivación son el resultado de un biopoder? ¿Qué ethos puede resistir a los diagramas de poder para invitarnos a soñar con un más allá?
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Caosmosis: introducción a Guattari
¿Cuál es el legado de “El Anti Edipo” de Deleuze y Guattari? Entre otras cosas, una pregunta: aquella que interroga por la posibilidad de configurar otros modos de vida posibles, que no redunden en una posición fascista. Si la subjetividad es un producto social, si los procesos de subjetivación son siempre ya procesos de sujetación, si el deseo está capturado por una estructura que lo limita a la reproducción del orden vigente, ¿cómo romper con esta jaula de hierro que nos condena a su omnipresencia incluso cuando soñamos con un afuera?
En 1992, veinte años después de la publicación de aquel texto imprescindible, Guattari publica “Caosmosis”, libro en el cual intenta hacer lugar a esa tarea aún pendiente. Porque este potente ensayo gira en torno a la cuestión de la subjetividad para pensar desde el paradigma estético en otras posibilidades de vida en común. Inventar, crear, hacer lugar a la llegada de eso otro que parece condenado al ámbito de lo imposible, esta será la tarea. El objetivo de máxima: relacionarnos de otro modo con la alteridad, para así romper con los sistemas molares opresores y dar lugar a un proceso de re-singularización molecular.
En este curso nos proponemos reconstruir los argumentos presentes en este inmenso libro de Guattari, siempre proyectando sus análisis a nuestra actualidad.
Foucault afirma que la búsqueda de “El Anti Edipo” de Deleuze y Guattari es artística. Este libro de ética redactado en 1972 parte de una pregunta fundamental para intentar bosquejar posibles respuestas: ¿cómo crear modos de vida no-fascistas?
Las máquinas deseantes quedan capturadas por las dinámicas propias del modo de producción capitalista, siendo el psicoanálisis clásico un modo privilegiado de técnica de poder. ¿Por qué? Porque al subordinar la formación de las subjetividades a la relación intrafamiliar no hace más que individualizar y responsabilizar a los átomos sociales por sus patologías. Es el capitalismo quien produce sujetos y la esquizofrenia correspondiente., compartiendo con esta la articulación de flujos desterritorializados. ¿Cuál será la diferencia entre ambos? El capitalismo funciona como una máquina axiomática que logra fundar un sistema social a partir de los flujos descodificados. La esquizofrenia huye a toda axiomática, código o territorio.
El esquizoanálisis, entonces, será el intento de romper con la sujeción capitalista para reconocer el carácter social de nuestras identidades. Por lo tanto, otro modo de vida se vislumbra en el horizonte, uno que traicione la tradición humanista que hemos heredado.
“El Anti Edipo” es un libro fundamental del pensamiento contemporáneo. En diálogo con “Las palabras y las cosas” de Foucault (próximo curso) y precursor de “Vigilar y castigar” (ya hay un curso disponible), este escrito servirá de disparador para múltiples escrituras: Mark Fisher, Maurizio Lazzarato, Suely Rolnik, Anna Tsing, Vinciane Despret.
Este curso se propone realizar una lectura atenta del texto que reponga los conceptos, argumentos y diálogos presentes en sus páginas. A su vez, explicitaremos su potencia a la hora de analizar nuestra actualidad y abrir horizontes alternativos. Porque sí, ha llegado el día anunciado por Foucault: el siglo es deleuziano.
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Kafka, por una literatura menor
Kafka es una máquina, su obra es un rizoma, sus escritos forman una madriguera. Entonces, la pregunta que gira alrededor de “Kafka, por una literatura menor” de Deleuze y Guattari es la siguiente: ¿cómo leer aquello que nos arrastra con una fuerza desterritorializante, al punto de arruinar cualquier punto firme que sirviera para sujetarnos? La respuesta no se hace esperar: se ingresa a la escritura kafkiana como un cartógrafo visita una isla desierta, por cualquier punto pero registrando el entramado que se configura en el mismo andar.
La literatura de Kafka es menor. ¿Por qué? Porque Deleuze y Guattari llaman así a la literatura que una minoría hace dentro de una lengua mayor. Por lo tanto, esa literatura es necesariamente revolucionaria, desde que utiliza los medios que la someten y excluyen para revertirlos contra esa misma totalidad. Son tres las características de este modo de la literatura: la desterritorializacón de la lengua, la articulación de lo individual en lo político y el dispositivo colectivo de enunciación. En síntesis: la disolución de todo sujeto-autor y la puesta en cuestión de los códigos que lo someten y constituyen como tal.
En este curso nos proponemos desarrollar este texto imprescindible de los pensadores franceses, para así proyectar sus análisis a nuestra actualidad. Porque ante la “estetización de la política” solo resta una “politización del arte” y Kafka, entre otros, puede ser nuestro gran aliado.
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Introducción a "Mil mesetas"
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Módulo 1
En 1995 el filósofo franco-argelino Jacques Rancière publica “El desacuerdo: política y filosofía”, texto que retoma las preguntas que nos legara Carl Schmitt en la segunda década del siglo pasado.
Las sociedades liberales occidentales están regidas por sistemas policiales efectivos, donde se distribuyen los espacios y roles que garantizan la conservación de un orden determinado. Por supuesto que esta repartición de lo sensible excluye al ámbito de lo invisible e inaudible a aquellos que no se ajustan a la norma establecida. Exterioridad signada por la expulsión del logos como instancia esencialmente humana.
Entonces, ¿qué es la política? El surgimiento de aquello excluido que viene a desajustar el espacio social, reclamando su parte en esa repartición antes mencionada. Cuando quienes no tienen un lugar se muestran en escena, resquebrajan el drama cotidiano para mostrar sus límites y condicionamientos. Y aquí aparece, fugaz, la política. Entonces, una vez reconfigurado el ordenamiento social, una nueva norma resolverá los conflictos inherentes al nuevo sistema policial, a la espera del próximo temblor.
¿Cuál es la novedad del mundo de hoy? Que la política se ha perdido, la alteridad ha quedado para siempre recluida en su inhóspito mundo de sombras, dejando detrás suyo un orden policial que excluye la politicidad constitutiva. La nostalgia schmittiana con relación a lo político es reversionada por Rancière, cuando todo parece confirmar la condena que nos impone el realismo capitalista.
Borges y la filosofía
Es célebre el lugar que le otorga Borges a la filosofía dentro de la tradición de la literatura fantástica, asignación que no redunda en una crítica a la primera sino en un elogio de la segunda. Por esta razón, nos proponemos comenzar el año con un curso dedicado a leer al inmenso escritor argentino desde una perspectiva filosófica, para dejarnos maravillar por lo infinito de su letra.
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Borges infinito: entre literatura y filosofía
Es célebre el lugar que le otorga Borges a la filosofía dentro de la tradición de la literatura fantástica, asignación que no redunda en una crítica a la primera sino en un elogio de la segunda. Por esta razón, nos proponemos en este curso continuar leyendo al inmenso escritor argentino desde una perspectiva filosófica, para dejarnos maravillar por lo infinito de su letra.
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Kafka y la filosofía
La figura de Kafka es indudablemente central para el pensamiento filosófico contemporáneo. Blanchot, Deleuze, Derrida, Byung-Chul Han, entre otros, han sido algunos de los nombres propios que han interceptado en su itinerario intelectual al autor de “El proceso”. En este curso nos proponemos, entonces, abordar algunos de los cuentos kafkianos desde una perspectiva filosófica, para así hacer lugar al pensamiento que desborda esos escritos y nos ofrece claves de lectura para nuestro mundo actual.
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Cortázar y la filosofía
Julio Cortázar, unos de los escritores argentinos más importantes, a lo largo de su obra ha entablado un diálogo explícito con la filosofía. “Los reyes” y “Circe” son claros ejemplos de su vínculo con el helenismo, su gato Teodoro W. Adorno confirma esta relación. En este curso nos proponemos abordar algunos textos del autor de “Los premios” a partir de un eje fundamental: la literatura y su relación con la realidad. Para ello, vamos a recorrer una selección de la insoslayable “Rayuela” y tres cuentos, textos donde la escritura asume un lugar privilegiado y la frontera que la separa de lo otro de sí se diluye.
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Foucault reconoce su proyecto como una historia crítica del pensamiento, es decir, un análisis de las condiciones de posibilidad de la conformación de un saber donde se tejen determinadas relaciones entre sujeto y objeto. ¿Cómo se constituye un sujeto de conocimiento? ¿Cómo se instaura un objeto para un entendimiento específico? La relación entre los modos de subjetivación y objetivación dará lugar a los juegos de verdad, conjuntos de reglas que dirigirán la circulación de enunciados a los que corresponde atribuir un valor de verdad.
Dentro de este eje problemático, Foucault se interesó por esos campos del saber donde el sujeto se constituye a su vez en objeto de conocimiento. Y en “Las palabras y las cosas” “le preocupaba la aparición del sujeto que habla, trabaja y vive y de su inserción en distintos campos que, en forma de entendimiento, otorgaban estatus científico. Para él, se trataba de analizar la formación de ciertas “ciencias humanas”, estudiadas con referencia a la práctica de las ciencias empíricas y su discurso específico en los siglos XVII y XVIII” (“Autorretrato”).
En este curso trabajaremos este imprescindible texto foucaultiano en vistas a reconstruir el análisis de las prácticas allí desplegado. Desde la risa que le causa cierto texto de Borges hasta la lectura de “Las meninas” de Velázquez, seguiremos el andar riguroso del pensamiento de Foucault, siempre proyectando su potencia hacia una interpretación de nuestro aquí y ahora.
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Foucault: disciplina y poder
Al llevar adelante su “ontología del presente” Foucault se encuentra con unos juegos de verdad particulares, aquellos donde el objeto de conocimiento es un sujeto atravesado por la norma. Desde ese momento, el problema de la anatomopolítica como técnica de poder saldrá a escena, desde que el poder se vuelve materialista al volcarse sobre los cuerpos individualizados. La disciplina, entonces, será uno de los principales objetos de análisis para la genealogía foucaultiana, la cual rastreará las distintas capas geológicas que han dado lugar a nuestras sociedades liberales contemporáneas. En estos encuentros nos proponemos introducirnos en el trabajo de Foucault, desde una lectura atenta de uno de sus principales trabajos: “Vigilar y castigar”.
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El pensamiento del afuera. Foucault lector de Blanchot
La tradición que comienza con Parménides sentencia que solo se puede pensar y decir lo que es, construyendo un paralelismo que hasta el siglo XIX parecería incuestionable.
A mediados del siglo XX surge una figura enigmática que, por su misma retirada, encarna esa contra-tradición del “pensamiento del afuera”: Maurice Blanchot.
Será en 1966 cuando Foucault publique uno de sus ensayos más importantes y bellos, dedicado a la escritura del huidizo autor de “El espacio literario”. En estas páginas, la literatura se muestra como un lenguaje que no se repliega sobre sí en una supuesta interioridad, sino que, al contrario, se expone a su exterioridad. Por lo tanto, este movimiento repele al sujeto y su consciencia, garante de la identidad del “yo” soberano, enfrentándonos al ser del lenguaje en su despliegue a lo largo y ancho de un espacio neutro que no se confunde con la nada del sin-sentido.
En este curso nos proponemos recorrer el ensayo foucaultiano, reconstruyendo el diálogo con Blanchot y explicitando la tarea que nos lega: hacer lugar a la llegada de ese pensamiento por venir, el pensamiento del afuera.
Comunidad sin comunidad: introducción a
Maurice Blanchot
¿Qué es una comunidad más allá de la unidad garantizada por la pertenencia a lo común? Grave pregunta que orientará este curso, dedicado a leer de manera rigurosa el escrito “La comunidad inconfesable” de Maurice Blanchot. El objetivo será doble: introducirnos en el pensamiento del enigmático filósofo francés y orientarnos en el debate en torno al “comunitarismo impolítico”, para así reconocer los elementos que sirvan de herramientas para pensar nuestro aquí y ahora.
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Yuk Hui: fragmentar el futuro
La sincronización ha sido un proceso que logró imponer un universal determinado sobre todo el orbe. En otras palabras, la globalización siempre fue una mundialización, porque un mundo particular es el que se ha universalizado. La tecnología ha sido la herramienta que posibilitó la configuración de este imperio, pero esta no es un universal antropológico, sino que siempre va de la mano de cosmologías particulares. No hay una tecnología, sino múltiples cosmotécnicas. Por lo tanto, para terminar de hacer estallar este mundo sincronizado, para fragmentar el futuro abriendo el horizonte hacia un más allá siempre por venir, debemos confrontar con el concepto de tecnología, gesto que permitirá mantener la alteridad y la diferencia.
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Serenidad y vida
contemplativa. Byung-Chul Han lector de
Heidegger
¿Qué opone Heidegger al pensar calculador? El pensar meditativo, norte que orienta desde sus inicios a la ontología heideggeriana.
Siguiendo la lección del autor de “Ser y tiempo”, Byung-Chul Han critica regularmente a la sociedad del trabajo, la actividad y el rendimiento por aniquilar toda diferencia y conducirnos a la depresión y el “burn out” como consecuencias necesarias de esta sobre-auto-explotación. ¿Qué enfrenta el pensador surcoreano a esta sociedad del cansancio? La inactividad y su deriva contemplativa, como modo de vida que abre otra relación posible con la alteridad.
En este curso nos proponemos recorrer el texto haideggeriano para luego analizar su presencia en Han. El objetivo de máxima consistirá en proyectar ambos pensamientos sobre nuestro aquí y ahora.
Donna Haraway: aprender a vivir
El “Manifiesto cyborg” (1985) fue un acontecimiento dentro del pensamiento contemporáneo, porque radicalizó un temblor que estaba resquebrajando las oposiciones conceptuales sobre las que se erigía nuestro mundo. Donna Haraway es la responsable de este sismo, que pone en entredicho la frontera entre lo orgánico y lo in-orgánico, es decir, entre la vida y la muerte. Pero este carácter abismal de su pensamiento no conduce a un nihilismo absoluto, sino a una perspectiva afirmativa que busca sostener el gesto deconstructivo y, a su vez, pensar otros modos de vida con lxs otrxs, configurando lazos de parentesco monstruosos pero potentes ante la crisis que heredamos de la modernidad. ¿Cómo enfrentar al problema del Antropoceno? Problematizando nuestra identidad y las relaciones que a partir de ella supimos configurar.
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Filosofía y cine: Tarkovsky, Resnais, Godard
El mundo de hoy es un mundo bajo el predominio de lo audiovisual. El cine, la televisión y los teléfonos celulares nos inundan con sus combinados de imágenes y sonidos, y a cada paso que damos se nos requiere poner en funcionamiento una gran cantidad de capacidades que nos permitan decodificar la información recibida. Ante el vértigo que esto parece producir, resulta fundamental hacer una pausa en nuestra cotidianidad y reflexionar sobre qué es lo que estamos consumiendo cada vez que nos enfrentamos a los fantasmas y sueños de otros. Sin espíritu crítico corremos el riesgo de reproducir ciegamente la realidad que se nos "presenta", sin reconocernos como partícipes de esa misma construcción. En este curso nos propondremos reflexionar sobre el mundo de hoy, partiendo de dos disciplinas que muchas veces parecen ir a destiempo, y quizá también aquí radique su valor: la filosofía y el cine.
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Sara Ahmed: la promesa de la felicidad